В то время как индийские мужчины находились в плотном контакте с иностранными завоевателями начиная с середины восемнадцатого века, индийские женщин оставались отрезанными от западного влияния обычаем изоляции на женской половине (зенана). Понятно что христианская вера и христианские обычаи (на самом деле европейские вера и обычаи) не могли глубоко проникнуть в индийское общество пока половина всего народа оставалась ими никак незатронутой. Сопротивление идее «учить девочек и женщин» в обществе оставалось сильным до восстания сипаев 1857-1858. Именно после поражения в восстании элиты индийского общества поняли что англичане здесь надолго и стали более открытыми ко всему западному. И тогда в Индию поехали женщины-миссионерки – проповедовать христианство заточенным в зенанах индуисткам и мусульманкам.

Попытки основывать школы для индийских девочек начались в первой половине девятнадцатого века, но это начинание никуда не пошло. Не хватало учительниц, девочки посещали школу через пень-колоду потому что на них лежало много работы по дому, а разного рода защитники исконных скреп были недовольны тем что девочки вообще находятся вне дома. Кроме того, школы посещали только совсем маленькие девочки, потому что стандартной практикой было выдавать девочку замуж после первой менструации – какая уж тут школа.

А вот обучение в зенанах решало сразу много проблем. Уже никто не жаловался на нескромность и охватить можно было куда больше народу. Такой формат потребовал сразу много учительских кадров – образованных англичанок готовых работать в Индии. Жены миссионеров-мужчин работали в Индии с давних времен и есть свидетельства что они организовывали школы для девочек. Но эти женщины не признавались миссионерами, не значились в списках миссионерских обществ, им не платили ни пенсий, ни зарплат. И семейные обязанности у жены миссионера всегда стояли на первом месте.

Уже в 1834 году американский миссионер Дэвид Эйбл посетил Лондон по дороге домой из Китая и призвал женщин подумать о том как ужасна судьба их «восточных» сестер – сидеть на женской половине и не иметь возможности выйти услышать слово божие. И тогда женщин семи разных христианских деноминаций сформировали «Общество продвижения женского образования на востоке». Но сначала у них в Индии туго шли дела из за сопротивления «туземных джентльменов». Однако в 1860-ые годы ситуация поменялась – многие индийцы высших и средних классов созрели для того что разрешить своим женам и дочерям учиться на дому.

Спрос на незамужних женщин в Индии совпал с переизбытком незамужних женщин в Англии. Этот дисбаланс создала эмиграция в Новый Свет и особенно он ощущался в средних классах – ведь незамужняя девушка низших классов всегда могла пойти в служанки или на фабрику. А вот у девушки средних классов выбор был еще уже – или жить на положении приживалки в собственной семье или в гувернантки. Книжная Джен Эйр легко устроилась на работу – дала объявление в газету и пожалуйста. В реальности же мест гувернанток было существенно меньше чем кандидаток.

Как же отбирали кандидаток миссионерские общества? Обычно не брали девушек младше 25 лет – считалось что до еще есть шанс выйти замуж. Рассматривалось резюме кандидатки – делала ли он пожертвования миссионерским обществам, преподавала ли в воскресной школе, посещала ли на регулярной основе больных и бедняков, то есть имеет ли навыки социальной работы. Кроме того, кандидатка должна была быть здорова, способна к языкам и не иметь обязанностей дома по уходу за престарелыми родителями или осиротевшими племянниками. Она должна была обладать тактом, терпением, быть ровной в общении, быть на вид скорее приятной, чем броско красивой и ее образование непременно должно было включать в себя музыку, рисование и рукоделие. (Когда Беси приезжает в Ловуд навестить выросшую Джен Эйр, она видит перед собой олицтворение всех этих качеств и восклицает «вы стали настоящей леди, мисс Джен». Еще в восемнадцатом веке понятие «леди» было строго сословным – только жена или дочь лорда. А вот в девятнадцатом «леди» уже обозначало скорее личностные характеристики и поведение чем сословие, а джентльмен вполне мог быть разночинцем). Особенно любили брать в миссионерки дочерей священников – считалось что они дома получили хорошее христианское образование и приобрели навыки служить общине.

Обычный контракт миссионерки с обществом заключался на три года. Если она отслужила все три года, ей оплачивался проезд домой. Если же она не продержалась три года, то оплачивала свою дорогу домой сама. (Билет на корабль в Индию общество брало на себя). Если миссионерка отслужила два срока подряд (шесть лет), ей полагался год оплачиваемого отпуска в Англии с проездом туда и сюда. Если миссионерка оставалась в Индии до старости, она получала пенсию. Если миссионерка выходила замуж, она теряла зарплату и пенсию, а если женился мужчина-миссионер, то его зарплата повышалась.

Миссионерка получала 120 фунтов в год. Неженатый миссионер получал 225 фунтов в год, женатый – все триста. Когда обучили первое поколение индийских христианок, миссионерские общества стали брать их на зарплату. Они обходились куда дешевле англичанок – 60 фунтов в год, никаких билетов на корабль, никаких расходов на транспорт – от индийских миссионерок ожидалось что они будут везде ходить пешком.

Почти сразу началась трения между миссионерками и главами индийских семейств. Те не возражали чтобы жен и дочерей учили читать, писать, считать, рукоделию и английскому языку, но в разной степени не желали чтобы женщины оставляли религию предков и переходили в христианство. И возникли классовые проблемы там где их никто не ждал. К тому времени как миссионерки стали приезжать в Индию, миссионерам-мужчинам удалось обратить в христианство немалое число индийцев, в основном бедняков. Епископы и миссионеры мужчины ожидали что миссионерки будут в первую очередь преподавать женам и детям уже обращенных христиан. Но миссионеркам это казалось непрестижным и скучным. Они хотели преподавать в зенанах, потому что обратить в христианство жену и дочерей богатого и статусного человека – это гламурно и престижно. Письма миссионерок домой изобилуют жалобами: мусульмане фанатичны, парсы не разрешают даже использовать библейские истории для обучения грамоте, брамин такой-то открыл свою зенану для миссионерок, а через год закрыл, когда его жена крестилась. Ограничились преподаванием в зенанах ориентированных на запад и просвещенных индуистов и мусульман. У этих уже был постоянный запрос на обучение жен и дочерей хотя бы грамоте, счету, английскому языку и европейским видам музыки и рукоделия. (Про парсов я совсем не удивлена. Для них зороастризм такая же этническая религия как иудаизм для евреев).

Иллюстрация из миссионерского журнала