Основательница Бейс Яаков положила начало массовому еврейскому образованию для девочек и девушек. Благодаря ей еврейские школы для девочек стали нормой. Это стало одним из самых значительных нововведений прошлого века и самым успешным, если речь идет о еврейских женщинах. Сара Шенирер нашла успешный компромисс между традицией и инновациями. Она осталась верной ультра-ортодоксальному образу жизни, потихоньку меняя его изнутри.

В каноническом виде история основания Бейс Яаков выглядит так: прежде чем начать свою деятельность Сара спросила разрешения и заручилась поддержкой ведущих раввинов своего поколения, в частности Хофец Хаима. Именно этой версии и придерживается рав Ханох Теллер в своей книге “Строители”. Он пишет что прежде чем что-то либо начать, Сара получила разрешение и благословение от таких столпов как Хофец Хаим, Герер Ребе и Хаим Ойзер Гродзенски. Лишь тогда она ощутила готовность начать свою работу, пишет Ханох Теллер.

Однако с этой версией имеются существенные проблемы. Письмо Хофец Хаима, которое приводит Ханох Теллер, датировано 1933, то есть шестнадцать лет ПОСЛЕ того как Сара Шенирер открыла свою первую школу в Кракове. Доброжелательные напутствия Герер Ребе и Хаима Ойзера Гродзенского были тоже написаны через несколько лет после открытия краковской школы. Единственным исключением был адмор Бельз, который благословил проект Сары до того, как она его начала, причем благословил устно, а не в письменной форме. Дело не столько в неправильной хронологии, сколько в том что искажения в хронологии умаляют величие подвига Сары Шенирер и ценных уроков, которые мы могли бы в наши дни из ее истории извлечь.

Рав Теллер не единственный, чья хронология событий хромает. В предисловии к кулинарной книге “Бейс Яаков” рав Авраам Бирнбаум пишет что Сара Шенирер начала своей проект “вооруженная благословениями адмора Бельз, Хофец Хаима, Герер Ребе по прозвищу Имрей Эмес”. Ту же версию рассказывает рав Песах Крон в видео посвященном восьмидесятой годовщине кончины Сары Шенирер.

Идея о том, что Сара Шенирер имела поддержку от раввинов и от общины не только не выдерживает проверки историческими фактами, но и принижает значение ее достижений. Эти нарративы противоречат ее собственному дневнику и мемуарам. Величие Сары Шенирер состоит в том, что она стояла на своем и делала то, что считала правильным не смотря на сопротивление власть предержащих и апатию широких масс.

Биография Сары Шенирер

Сара Шенирер родилась в Кракове в 1883 в семье хасидов Бельз. Она росла наблюдая с тем, как ее подруги и соседки, девочки из хасидских семей, ассимилируются с ужасающей быстротой. Шенирер поняла, что без интенсивного обучения еврейским предметами у девочек не будет ничего что помогло бы уравновесить влияние польских школ, которые они в обязательном порядке посещали. И хотя Шенирер хотела изменить это положение, она не представляла как это сделать.

Все изменилось когда Сара узнала об идеях рава Самсона-Рафаэля Хирша. Во время первой мировой войны Сара бежала в Вену. Там она посещала синагогу ортодоксального, но модернизированного рава Моше Флеша. Его проповеди сильно ее вдохновили. В ханукальную субботу он рассказал общине о героине тех событий Иегудит и призывал прихожанок проявлять такую же силу духа. Сару поразили как содержание этой проповеди, так и ее форма. Ведь рав с бимы обращался напрямую к женщинам, что было немыслимо в краковских синагогах. Сара решила что если она научит краковских девушек тому, что услышала в Вене, они испытают тот же духовный подъем что испытала она сама. Как пишет сама Сара в своих мемуарах, в конце войны она вернулась в Краков и начала проводить собрания и искать спонсоров для своего проекта.

Шенирер собрала группу девочек-подростков и начала их обучать. Но дело не задалось. Они смеялись над ней за то, что она такая соблюдающая. Сара не сдавалась. Она была уверена, что с девочками помладше, которые еще не успели набраться всяких вредных идей, получится лучше. Она решила основать школу, где девочки младшего школьного возраста будут обучаться лимудей кодеш.

Однако в Польше формально обучать девочек Торе считалось чем-то неслыханным и запрещенным алахой. В 1903 на конференции раввинов в Кракове один из участников поднял этот вопрос и заявил что школы для девочек могут хоть как-то задержать волну ассимиляции. Однако большинство с ним не согласилось. Было решено что отцы должны предпринимать больше усилий для обучения дочерей на дому, а в школах нужды нет.

Шенирер написала о своих идеях своему брату. Это привело к тому, что она удостоилась личной встречи с ребе хасидского двора, к которому принадлежала ее семья. Брат Сары выразил опасение что она лезет во что-то очень политическое и предложил попросить совета у адмора Бельз. Единственный рассказ из первых рук об этом событии, которым мы располагаем, это рассказ самой Сары. Вот что она пишет:

Я не могла избавиться от мечты устроить религиозную школу для девочек. Сначала брат посмеивался надо мной. “Ты хочешь заняться политикой?” — написал он мне в ответном письме. Но когда я написала ему что своего намерения не оставлю, он ответил “Ну поехали в Мариенбад где сейчас находится Бельзер Рав и посмотрим что скажет праведник нашего поколения.” Не было предела моей радости. И хотя денег у меня было мало, я спешно готовилась в дорогу. Когда я приехала в Мариенбад, мы с братом тут же пошли к Бельзер Раву. Брат написал ему квитль (записку) “Она хочет обучать еврейских дочерей жить по-еврейски.” Ответ я услышала из святых уст самого цадика. Он гласил: Браха ве ацлаха (Благословения и удачи). Эти слова были для меня как самый дорогой целебный бальзам и вдохнули в меня новую силу. Благословение цадика дало мне надежду на то, что сбудутся моя чаяния.

Сразу же после этого события Сара Шенирер описывает открытие своей первой школы. Никаких других раввинов она не спрашивала.

Хронология раввинского одобрения

В1982 в альманахе “Мир Торы” изданным Artscroll появилась короткая биография Сары Шенирер написанная соавторами Хаимом Шапиро и Иосифом Фридензоном. Фридензон был сыном Элиезера Гершона Фридензона который был функционером ультраортодоксальной политической партии Агудат Исраэль и первым редактором журнала Бейс Яаков в Европе. Они пишут, что на момент начала Бейс Яаков ни один раввин кроме адмора Бельз не поддержал Сару Шенирер. Ее идею приняли далеко не все. Ей пришлось сражаться с достаточно сильной оппозицией. Даже адмор Бельз не разрешил своим хасидам посылать дочерей в ее школы. Фридензон и Шапиро пишут о том, как Фридензон-старший с другими агудистами “штурмовали неприступные башни раввинского авторитета” и добились для Бейс Яаков хоть какого-то официального одобрения.

Вот что пишет рав Иегуда Лейб Орлеан*, который возглавил проект после смерти Сары Шенирер:

Мацав хинух абанот (положение с образованием девочек) обнаруженное Сарой Шенирер в Польше было похоже на каменистое невозделанное поле. У нее не было ничего что на могла бы взять за образец. Она строила с нуля, превратив так скромно начатое движение в массовую и могущественную империю… люди к которым она обращалась за помощью сначала ей отказывали. Они не представляли что происходит на улицах. Они не имели никакого представления о том какая катастрофа упала на наш народ. Но Сара Шенирер была упорна. Снова и снова она уговаривала, объясняла, рассказывала, умоляла. Она будила вождей нашего народа от их спокойного сна и уговаривала их принять единственное решение способное предотвратить катастрофу.

Лишь успех движения в конце концов принес Бейс Яаков поддержку раввинов и общины. В течение нескольких месяцев первая школа Сары выросла с 25 до сорока учениц и другие города кроме Кракова стали обращаться к ней за помощью. В 1919 местная ячейка Агудат Исраэль начала ей помогать, а в 1924 взяла под свое крыло весь проект. Основанная последователями рава Шимшона Рафаэля Гирша, Агудат Исраэль старалась улучшить образование еврейских детей, включая девочек. Кроме того она была настоящей политической партией и хотела занять как можно больше кресел в польском сейме, а голоса женщин на выборах были для этого совсем не лишними. (Право голоса женщины в независимой Польше получили в 1918)

Когда Агудат Исраэль “удочерила” Бейс Яаков как собственный проект, в него начали вкладывать организационные и финансовый ресурсы. Лидеры Агудат Исраэль понимали, что если они хотят распространить эту систему в Польше и за ее пределами, нужны дополнительные аскамот, то есть письма раввинов под лозунгом “мы согласны и поддерживаем”. Начали активно искать раввинов готовых писать подобные письма. Журнал Бейс Яаков регулярно публиковал добытые таким образом письма дабы заставить критиков замолчать. Именно тогда появились письма, которые упоминают раввины Крон, Теллер и Бирнбаум.

Агудат Исраэль обращалась за поддержкой к столпам поколения не потому что сомневались в том, что алаха разрешает организованно обучать девочек. Они уже были этим заняты. Обращение к мудрецам было стратегическим шагом и целями его было — заставить замолчать оппозицию и получить финансовую и организационную поддержку. В 1928-1929 опубликовали два таких письма от Герер Ребе и одно от Хаим Ойзера Гродзенского. Шестой любавический Ребе написал такое письмо в 1934. Рав Залман Сороцкин, будущий вице-президент Моэцет Гедолей Ха-Тора Агудат Исраэль в Палестине, подписал такое письмо в 1941, через шесть лет после смерти Сары Шенирер.

Источник путаницы

Самым известным письмом стало письмо Хофец Хаима датированное 1933. Агудат Исраэль попросила его написать такое письмо потому что городской раввин города Фристак не хотел чтобы в его общине открывалась школа Бейс Яаков. Когда одна из помощниц Сары Шенирер в письме рассказала ей о том, как трудно открыть школу в другом городке, она получила такой ответ:

Если местный рав вас не поддержит, ничего не выйдет. Такие же проблемы доставлял нам его брат в другом городе (Фристаке). Агуда написала Хофец Хаиму и его ответ скоро будет опубликован в нашем журнале, в номере 106. В этом городе мы потеряли семьдесят девочек, которые ушли в светские школы. Мы опоздали.

Сара Шенирер никогда не утверждала что она напрямую писала Хофец Хаиму. Она сама пишет что Хофец Хаиму написала Агудат Исраэль через десять лет после основания Бейс Яаков. И ответа Хофец Хаима адресован евреям Фристака, а не всем евреям.

Некоторые путают это письмо с примечанием Хофец Хаима в Ликутей Алахот Сота 21б, где он одобряет изучение женщинами Торы и цитируют это примечание как свидетельство о поддержке Бейс Яаков. Однако этот том Ликутей Алахот был опубликован в 1911, за несколько лет до того, как Сара Шенирер начала свою деятельность. При составлении этого примечания Хофец Хаим не мог иметь в виду Бейс Яаков и вряд ли имел в виду формальное образование для девочек. Во всяком случае, оно там не упоминается.

Но даже поддержка Хофец Хаима не поставила точку в борьбе движения Бейс Яаков за признание. Рав Орлеан писал в 1935 “И даже когда она (Сара Шенирер) получила заслуженное признание у большинства населения, остались те, что ставил ей палки в колеса. Школы росли и процветали, но борьба продолжалась.” В 1938, через пять лет после письма Хофец Хаима, известный посек, рав Аарон Волкин написал ответ на вопрос о Бейс Яаков. После обсуждения алахических трудностей с обучением девочек Торе, он делает следующее заключение: “уже отпивши вод спасения, теперь когда эти школы спасли тысячи душ дочерей Израиля, у кого повернется язык сказать об этих школах плохое слово?”. Успех проекта был именно тем фактором который стал менять мнение раввинов относительно формального обучения девочек Торе.

Наследие Сары Шенирер

Почему в последние годы ортодоксальные биографы на голубом глазу переписывают и искажают биографию Сары Шенирер и историю основания Бейс Яаков? Каждое общество предпочитает помнить ту историю, которая подтверждает его нынешние ценности. В современном ультраоротодоксальном обществе считается что обо всем надо спрашивать глав поколения, а вот изменений страшно боятся, особенно когда дело касается статуса женщин. Именно поэтому, Сара Шенирер, которая внесла поистине революционные изменения в жизнь еврейских женщин, может рассматриваться как фигура неудобная и даже угрожающая. А если рассказать ее историю так, как будто она шагу не смела ступить без разрешения раввинов, то совсем другое дело.

Необходимо отметить, что Сара Шенирер не преследовала цели подорвать власть раввинов. Есть свидетельства, что она считала поддержку раввинов очень важной, особенно когда дело касалось основания школ там где их раньше не было. Она просто не спрашивала разрешения ни у каких авторитетов кроме адмора Бельз прежде чем открыть свою первую школу. Не осталось никаких свидетельств, что она считала такое разрешение необходимым.

Это историческая нестыковка имеет для нас последствия сегодня. Тем, кто хочет изменений в положении женщин обычно ставят в пример Сару Шенирер, что она дескать, не делала ничего без консультации с мудрецами своего поколения, в частности с Хофец Хаимом. Желание получить разрешение мудрецов поколения чтобы предложить какое-то новшество или выступить с какой-то инициативой — это легитимный подход. Только Сара Шенирер примером такого подхода не является. Утверждать что Сара Шенирер олицетворяет такой подход или использовать ее как дубинку для тех, кто на самом деле продолжает ее дело — просто неэтично.

До основания Бейс Яаков и раввины и ортодоксальные газеты обсуждали тему образования девочек. Община ждала, чтобы изменения придут по указанию сверху. Шенирер была не первой, которая озвучила нужду в еврейских школах для девочек, но вместо того чтобы разговаривать или ждать указаний, она пошла и начала делать. Она начала на уровне ниже некуда и строила свою мечту с фундамента. Она обратилась к духовному руководителю своей семьи за советом, а потом пошла и занялась делом, которое сама, без постороннего вмешательства, сочла необходимым для сохранения еврейских женщин в еврейском народе. Поэтому историю помнит ее имя, в то время как ее гонителей никто не помнит.

Главным уроком жизни Сары Шенирер является то, что и один в поле воин, если готов сражаться. Изменения “снизу” возможны не смотря на апатию, невежество и сопротивление. Как писала сама Сара, “Если намерения искренние и цель благая, то я своего добьюсь”.

* — рав Орлеан был отправлен в Берген-Бельзен в день Симхат Тора 1943 и оттуда уже не вышел